上经随传卷三
震下兑上。随:元亨,利贞,无咎。
[疏]&ldquo
随元亨利贞无咎&rdquo。○正义曰:&ldquo元亨&rdquo者,於相随之世,必大得亨通。若其不大亨通,则无以相随,逆於时也。&ldquo利贞&rdquo者,相随之体,须利在得正。随而不正,则邪僻之道,必须利贞也。&ldquo无咎&rdquo者,有此四德、乃无咎。以苟相从,涉於朋党,故必须四德乃无咎也。凡卦有四德者,或其卦当时之义,即有四德,如乾、坤、屯、临、无妄,此五卦之时,即能四德备具。其随卦以恶相随,则不可也。有此四德乃无咎,无此四德则有咎也。与前五卦其义稍别。其《革卦》&ldquo巳日乃孚有四德&rdquo,若不&ldquo巳日乃孚&rdquo,则无四德,与乾、坤、屯、临、无妄、随其义又别。若当卦之时,其卦虽美,未有四德。若行此美,方得在后始致四德者,於卦则不言其德也。若谦、泰及复之等,德义既美,行之不巳,久必致此四德。但当初之时,其德未具,故卦不显四德也。其诸卦之三德巳下,其义大略亦然也。《彖》曰:随,刚来而下柔,动而说,随。大亨贞无咎,而天下随时。随时之义大矣哉!震刚而兑柔也,以刚下柔动而之说,乃得随也。为随而不大通,逆於时也。相随而不为利,正灾之道也。故大通利贞,乃得无咎也。为随而令大通利贞,得於时也。得时则天下随之矣。随之所施,唯在於时也。时异而不随,否之道也,故&ldquo
随时之义大矣哉&rdquo![疏]&ldquo
彖曰&rdquo至&ldquo大矣哉&rdquo。○正义曰:&ldquo随刚来而下柔,动而说,随&rdquo者,此释随卦之义。所以致此随者,由刚来而下柔。&ldquo刚&rdquo谓震也,柔谓兑也。震处兑下,是刚来下柔。震动而兑说,既能下人,动则喜说,所以物皆随从也。&ldquo大亨贞无咎而天下随时&rdquo者,以有大亨贞正,无有咎害,而天下随之,以正道相随,故随之者广。若不以&ldquo大亨贞无咎&rdquo,而以邪僻相随,则天下不从也。&ldquo随时之义大矣哉&rdquo,若以&ldquo元亨利贞&rdquo,则天下随从,即随之义意广大矣哉,谓随之初始,其道未弘,终久义意而美大者。特云&ldquo随时&rdquo者,谓随其时节之义,谓此时宜行&ldquo元亨利贞&rdquo,故云&ldquo随时&rdquo也。○注&ldquo震刚而兑&rdquo至&ldquo大矣哉&rdquo!○正义曰:为随而不大通,逆於时也。物既相随之时,若王者不以广大开通,使物闭塞,是违逆於随从之时也。&ldquo相随而不为利,正灾之道&rdquo者,凡物之相随,多曲相朋附,不能利益於物,守其正直,此则小人之道长,灾祸及之,故云&ldquo灾之道&rdquo也。&ldquo随之所施,唯在於时&rdquo者,释&ldquo随时&rdquo之义,言随时施设,唯在於得时。若能大通利贞,是得时也。若不能大通利贞,是失时也。&ldquo时异而不随,否之道&rdquo者,凡所遇之时,体无恒定,或值不动之时,或值相随之时,旧来恒往,今须随从。时既殊异於前,而不使物相随,则是否塞之道,当须可随则随,逐时而用,所利则大,故云&ldquo随时之义大矣哉&rdquo!《象》曰:泽中有雷,随,君子以乡晦入宴息。泽中有雷,&ldquo
动说&rdquo之象也。物皆说随,可以无为,不劳明鉴。故君子&ldquo向晦入宴息&rdquo也。[疏]&ldquo
象曰&rdquo至&ldquo宴息&rdquo。○正义曰:《说卦》云:&ldquo动万物者莫疾乎雷,&hellip&hellip说万物者莫说乎泽。故《注》云:&ldquo泽中有雷,动说之象也。&rdquo&ldquo君子以乡晦入宴息&rdquo者,明物皆说豫相随,不劳明鉴,故君子象之。郑玄云:&ldquo晦,宴也。犹人君既夕之后,入於宴寝而止息。&rdquo初九:官有渝,贞吉。出门交有功。居随之始,上无其应,无所偏系,动能随时,意无所主者也。随不以欲,以欲随宜者也。故官有渝变,随不失正也。出门无违,何所失哉!
[疏]&ldquo
初九&rdquo至&ldquo有功&rdquo。○正义曰:&ldquo官有渝&rdquo者,官谓执掌之职。人心执掌,与官同称,故人心所主,谓之&ldquo官渝变&rdquo也。此初九既无其应,无所偏系,可随则随,是所执之志有能渝变也。唯正是从,故&ldquo贞吉&rdquo也。&ldquo出门交有功&rdquo者,所随不以私欲,故见善则往随之,以此出门,交获其功。○注&ldquo居随之始&rdquo至&ldquo何所失哉&rdquo。○正义曰:言&ldquo随不以欲,以欲随宜&rdquo者,若有其应,则有私欲,以无偏应,是所随之事不以私欲,有正则从,是以欲随其所宜也。《象》曰:&ldquo
官有渝&rdquo,从正吉也。&ldquo出门交有功&rdquo,不失也。[疏]正义曰:&ldquo
官有渝从正吉&rdquo者,释&ldquo官有渝&rdquo之义。所执官守正,能随时渝变,以见贞正则往随从,故云&ldquo从正吉&rdquo。&ldquo出门交有功不失&rdquo者,释&ldquo交有功&rdquo之义。以所随之处,不失正道,故出门即有功也。六二:系小子,失丈夫。阴之为物,以处随世,不能独立,必有系也。居随之时,体於柔弱,而以乘夫刚动,岂能秉志违於所近?随此失彼,弗能兼与。五处已上,初处已下,故曰&ldquo
系小子,失丈夫&rdquo也。[疏]&ldquo
六二&rdquo至&ldquo失丈夫&rdquo。○正义曰:&ldquo小子&rdquo谓初九也。&ldquo丈夫&rdquo谓九五也。初九处卑,故称&ldquo小子&rdquo。五居尊位,故称&ldquo丈夫&rdquo。六二既是阴柔,不能独立所处,必近系属初九,故云&ldquo系小子&rdquo。既属初九,则不得往应於五,故云&ldquo失丈夫&rdquo也。《象》曰:&ldquo
系小子&rdquo,弗兼与也。[疏]正义曰:释&ldquo
系小子&rdquo之意。既随此初九,则失彼九五丈夫,是不能两处兼有,故云&ldquo弗兼与&rdquo也。六三:系丈夫,失小子。随有求得,利居贞。阴之为物,以处随世,不能独立,必有系也。虽体下卦,二巳据初,将何所附?故舍初系四,志在&ldquo
丈夫&rdquo。四俱无应,亦欲於巳随之,则得其所求矣,故曰&ldquo随有求得&rdquo也。应非其正,以系於人,何可以妄曰&ldquo利居贞&rdquo也?初处己下,四处已上,故曰&ldquo系丈夫,失小子&rdquo也。[疏]&ldquo
六三系丈夫&rdquo至&ldquo利居贞&rdquo。○正义曰:六三阴柔,近於九四,是系於&ldquo丈夫&rdquo也。初九既被六二之所据,六三不可复往从之,是&ldquo失小子&rdquo也。&ldquo随有求得&rdquo者,三从往随於四,四亦更无他应。己往随於四,四不能逆己,是三之所随,有求而皆得也。&ldquo利居贞&rdquo者,己非其正,以系於人,不可妄动,唯利在俱处守正,故云&ldquo利居贞也&rdquo。○注&ldquo四俱无应&rdquo至&ldquo小子也&rdquo。○正义曰:&ldquo四俱无应&rdquo者,三既无应,四亦无应,是四与三俱无应也。此六二、六三因阴阳之象,假丈夫、小子以明人事,馀无义也。《象》曰:&ldquo
系丈夫&rdquo,志舍下也。&ldquo下&rdquo谓初也。[疏]正义曰:释&ldquo
系丈夫&rdquo之义。六三既系九四之&ldquo丈夫&rdquo,志意则舍下之初九也。九四:随有获,贞凶。有孚在道以明,何咎?处说之初,下据二阴,三求系己,不距则获,故曰&ldquo
随有获&rdquo也。居於臣地,履非其位,以擅其民,失於臣道,违正者也,故曰&ldquo贞凶&rdquo。体刚居说而得民心,能幹其事,而成其功者也。虽为常义,志在济物,心有公诚,著信在道以明其功,何咎之有?[疏]&ldquo
九四&rdquo至&ldquo饵咎&rdquo。○正义曰:&ldquo随有获&rdquo者,处说之初,下据二阴,三求系己,不距则获,故曰&ldquo随有获&rdquo也。&ldquo贞凶&rdquo者,居於臣地,履非其位,以擅其民,失其臣道,违其正理,故&ldquo贞凶&rdquo也。&ldquo有孚在道以明,何咎&rdquo者,体刚居说而得民心,虽违常义,志在济物,心存公诚,著信在於正道,有功以明,更有何咎?故云&ldquo有孚在道以明,何咎&rdquo也。《象》曰:&ldquo
随有获&rdquo,其义凶也。&ldquo有孚在道&rdquo,明功也。[疏]正义曰:&ldquo
随有获其义凶&rdquo者,释&ldquo随有获贞凶&rdquo之意。九四既有六三、六二,获得九五之民,为臣而擅君之民,失於臣义,是以宜其凶也。&ldquo有孚在道明功&rdquo者,释&ldquo以明何咎&rdquo之义。既能著信在于正道,是明立其功,故无咎也。九五:孚于嘉,吉。履正居中,而处随世,尽&ldquo
随时&rdquo之宜,得物之诚,故&ldquo嘉吉&rdquo也。[疏]正义曰:嘉,善也。履中居正,而处随世,尽随时之义,得物之诚信,故获美善之吉也。
《象》曰:&ldquo
孚于嘉,吉&rdquo,位正中也。上六:拘系之乃从。维之。王用亨于西山。随之为体,阴顺阳者也。最处上极,不从者也。随道巳成,而特不从,故&ldquo
拘系之乃从&rdquo也。&ldquo率土之滨,莫非王臣&rdquo,而为不从,王之所讨也,故&ldquo维之王用亨于西山&rdquo也。兑为西方,山者,途之险隔也。处西方而为不从,故王用通于西山。[疏]&ldquo
《象》曰&rdquo至&ldquo于西山&rdquo。○正义曰:最处上极,是不随从者也。随道巳成而特不从,故须拘系之,乃始从也。&ldquo维之王用亨于西山&rdquo者,若欲维系此上六,王者必须用兵,通于西山险难之处,乃得拘系也。山谓险阻,兑处西方,故谓&ldquo西山&rdquo。令有不从,必须维系,此乃王者必须用兵通於险阻之道,非是意在好刑,故曰:&ldquo王用亨于西山。&rdquo《象》曰:&ldquo
拘系之&rdquo,上穷也。处于上极,故穷也。[疏]正义曰:释&ldquo
拘系&rdquo之义。所以须拘系者,以其在上而穷极,不肯随从故也。巽下艮上。蛊:元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。
[疏]&ldquo
蛊元亨&rdquo至&ldquo后甲三日&rdquo。○正义曰:蛊者事也。有事营为,则大得亨通。有为之时,利在拯难,故&ldquo利涉大川&rdquo也。&ldquo先甲三日,后甲三日&rdquo者,甲者创制之令,既在有为之时,不可因仍旧令。今用创制之令以治於人,人若犯者,未可即加刑罚,以民未习,故先此宣令之前三日,殷勤而语之,又如此宣令之后三日,更丁宁而语之,其人不从,乃加刑罚也。其褚氏、何氏、周氏等并同郑义,以为&ldquo甲&rdquo者造作新令之日,甲前三日,取改过自新,故用辛也。甲后三日,取丁宁之义,故用丁也。今案辅嗣《注》,&ldquo甲者,创制之令&rdquo,不云创制之日。又《巽卦》九五&ldquo先庚三日,后庚三日&rdquo,辅嗣《注》:&ldquo申命令谓之庚&rdquo。辅嗣又云:&ldquo甲、庚皆申命之谓&rdquo。则辅嗣不以甲为创制之日,而诸儒不顾辅嗣《注》旨,妄作异端,非也。《彖》曰:蛊,刚上而柔下,上刚可以断制,下柔可以施令。巽而止。蛊。既巽又止,不竞争也。有事而无竞争之患,故可以有为也。
[疏]&ldquo
《彖》曰&rdquo至&ldquo止蛊&rdquo。○正义曰:&ldquo刚上而柔下,巽而止蛊&rdquo者,此释蛊卦之名,并明称蛊之义也。以上刚能制断,下柔能施令,巽顺止静,故可以有为也。褚氏云:&ldquo蛊者惑也。物既惑乱,终致损坏,当须有事也,有为治理也。故《序卦》云:&lsquo蛊者事也。&rsquo&rdquo谓物蛊必有事,非谓训蛊为事义当然也。蛊,元亨而天下治也。有为而大亨,非天下治而何也?
[疏]正义曰:释&ldquo
元亨&rdquo之义。以有为而得&ldquo元亨&rdquo,是天下治理也。&ldquo
利涉大川&rdquo,往有事也。&ldquo先甲三日,后甲三日&rdquo,终则有始,天行也。蛊者有事而待能之时也。可以有为,其在此时矣。物巳说随,则待夫作制以定其事也。进德修业,往则亨矣。故&ldquo元亨,利涉大川&rdquo也。甲者,创制之令也。创制不可责之以旧,故先之三日,后之三日,使令治而后乃诛也。因事申令,终则复始,若天之行用四时也。[疏]正义曰:&ldquo
利涉大川,往有事也&rdquo者,释&ldquo利涉大川&rdquo也。蛊者有为之时,拔拯危难,往当有事,故&ldquo利涉大川&rdquo。此则假外象以喻危难也。&ldquo先甲三日,后甲三日,终则有始天行&rdquo者,释&ldquo先甲三日,后甲三日&rdquo之义也。民之犯令,告之巳终,更复从始,告之殷勤不巳,若天之行,四时既终,更复从春为始,象天之行,故云&ldquo天行也&rdquo。○注&ldquo蛊者&rdquo至&ldquo四时也&rdquo。○正义曰:&ldquo蛊者有事待能之时&rdquo者,物既蛊坏,须有事营为,所作之事,非贤能不可。故《经》云&ldquo幹父之蛊&rdquo,幹则能也。&ldquo甲者创制之令&rdquo者。甲为十日之首,创造之令为在后诸令之首,故以创造之令谓之为甲。故汉时谓令之重者谓之&ldquo甲令&rdquo,则此义也。&ldquo创制不可责之以旧&rdquo者,以人有犯令而致罪者,不可责之旧法,有犯则刑。故须先后三日,殷勤语之,使晓知新令,而后乃诛,诛谓兼通责让之罪,非专谓诛杀也。《象》曰:山下有风,蛊。君子以振民育德。蛊者,有事而待能之时也,故君子以济民养德也。
[疏]正义曰:必云&ldquo
山下有风&rdquo者,风能摇动,散布润泽。今&ldquo山下有风&rdquo,取君子能以恩泽下振於民,育养以德。&ldquo振民&rdquo,象&ldquo山下有风&rdquo&ldquo育德&rdquo象山在上也。初六:幹父之蛊,有子,考无咎,厉终吉。处事之首,始见任者也。以柔巽之质,幹父之事,能承先轨,堪其任者也,故曰&ldquo
有子&rdquo也。任为事首,能堪其事,&ldquo考&rdquo乃无咎也,故曰&ldquo有子考无咎&rdquo也。当事之首,是以危也。能堪其事,故&ldquo终吉&rdquo。[疏]&ldquo
初六&rdquo至&ldquo厉终吉&rdquo。○正义曰:&ldquo幹父之蛊&rdquo者,处事之首,以柔巽之质幹父之事,堪其任也。&ldquo有子考无咎&rdquo者,有子既能堪任父事,&ldquo考&rdquo乃&ldquo无咎&rdquo也。以其处事之初,若不堪父事,则&ldquo考&rdquo有咎也。&ldquo厉终吉&rdquo者,厉,危也。既为事初,所以危也。能堪其事,所以&ldquo终吉&rdquo也。《象》曰:&ldquo
幹父之蛊&rdquo,意承&ldquo考&rdquo也。幹事之首,时有损益,不可尽承,故意承而已。[疏]正义曰:释&ldquo
幹父之蛊&rdquo义。凡堪幹父事,不可小大损益一依父命,当量事制宜以意承考而巳。对文父没称&ldquo考&rdquo,若散而言之,生亦称&ldquo考&rdquo。若《康诰》云:&ldquo大伤厥考心。&rdquo是父在称考。此避幹父之文,故变云&ldquo考也&rdquo。九二:幹母之蛊,不可贞。居於内中,宜幹母事,故曰&ldquo
幹母之蛊&rdquo也。妇人之性难可全正,宜屈已刚。既幹且顺,故曰&ldquo不可贞&rdquo也。幹不失中,得中道也。[疏]正义曰:居内处中,是幹母事也。&ldquo
不可贞&rdquo者,妇人之性难可全正,宜屈己刚,不可固守贞正,故云&ldquo不可贞&rdquo也。《象》曰:&ldquo
幹母之蛊&rdquo,得中道也。[疏]正义曰:&ldquo
得中道&rdquo者,释&ldquo幹母之蛊&rdquo义。虽不能全正,犹不失在中之道,故云&ldquo得中道&rdquo也。九三:幹父之蛊,小有悔,无大咎。以刚幹事,而无其应,故&ldquo
有悔&rdquo也。履得其位,以正幹父,虽&ldquo小有悔&rdquo,终无大咎。[疏]正义曰:&ldquo
幹父之蛊小有悔&rdquo者,以刚幹事而无其应,故&ldquo小有悔&rdquo也。&ldquo无大咎&rdquo者,履得其位,故终无大咎也。《象》曰:&ldquo
幹父之蛊&rdquo,终无咎也。六四:裕父之蛊,往见吝。体柔当位,幹不以刚而以柔和,能裕先事者也。然无其应,往必不合,故曰&ldquo
往见吝&rdquo。[疏]&ldquo
《象》曰&rdquo至&ldquo见吝&rdquo。○正义曰:&ldquo裕父之蛊&rdquo者,体柔当位,幹不以刚,而以柔和能容裕父之事也。&ldquo往见吝&rdquo者,以其无应,所往之处,见其鄙吝,故&ldquo往未得&rdquo也。《象》曰:&ldquo
裕父之蛊&rdquo,往未得也。六五:幹父之蛊,用誉。以柔处尊,用中而应,承先以斯,用誉之道也。
[疏]&ldquo
《象》曰&rdquo至&ldquo用誉&rdquo。○正义曰:&ldquo幹父之蛊用誉&rdquo者,以柔处尊,用中而应,以此承父,用有声誉。《象》曰:&ldquo
幹父用誉&rdquo,承以德也。以柔处中,不任威力也。[疏]正义曰:释&ldquo
幹父用誉&rdquo之义。奉承父事,唯以中和之德,不以威力,故云&ldquo承以德&rdquo也。上九:不事王侯,高尚其事。最处事上而不累於位,&ldquo
不事王侯,高尚其事&rdquo也。[疏]正义曰:最处事上,不复以世事为心,不系累於职位,故不承事王侯,但自尊高慕尚其清虚之事,故云&ldquo
高尚其事&rdquo也。《象》曰:&ldquo
不事王侯&rdquo,志可则也。[疏]正义曰:释&ldquo
不事王侯&rdquo之义。身既不事王侯,志则清虚高尚,可法则也。兑下坤上。临:元亨利贞。至于八月有凶。
[疏]&ldquo
临元亨&rdquo至&ldquo有凶&rdquo。○正义曰:案《序卦》云:&ldquo临,大也。&rdquo以阳之浸长,其德壮大,可以监临於下。故曰&ldquo临&rdquo也。刚既浸长,说而且顺,又以刚居中,有应於外大,得亨通而利正也,故曰&ldquo元亨利贞&rdquo也。&ldquo至于八月有凶&rdquo者,以物盛必衰,阴长阳退,临为建丑之月,从建丑至于七月建申之时,三阴既盛,三阳方退,小人道长,君子道消,故八月有凶也。以盛不可终保,圣人作《易》以戒之也。《彖》曰:临,刚浸而长,说而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也。阳转进长,阴道日消,君子日长,小人日忧,&ldquo
大亨以正&rdquo之义。[疏]&ldquo
《彖》曰&rdquo至&ldquo天之道也&rdquo。○正义曰:&ldquo临刚浸而长说而顺&rdquo者,此释卦义也。凡诸卦之例,说而顺之,下应以&ldquo临&rdquo字结之。此无&ldquo临&rdquo字者,以其刚中而应,亦是&ldquo临&rdquo义,故不得於刚中之上而加&ldquo临&rdquo也。&ldquo刚中而应,大亨以正,天之道&rdquo者,天道以刚居中而下,与地相应,使物大得亨通而利正,故《乾卦》&ldquo元、亨、利、贞&rdquo。今此《临》卦,其义亦然,故云&ldquo天之道也&rdquo。至于八月有凶,消不久也。八月阳衰而阴长,小人道长,君子道消也,故曰&ldquo
有凶&rdquo。[疏]&ldquo
至于八月&rdquo至&ldquo久也&rdquo。○正义曰:证&ldquo有凶&rdquo之义,以其阳道既消,不可常久,故&ldquo有凶&rdquo也。但复卦一阳始复,刚性尚微,又不得其中,故未有&ldquo元亨利贞&rdquo。泰卦三阳之时,三阳在下,而成乾体,乾下坤上,象天降下,地升上,上下通泰,物通则失正,故不具四德。唯此卦二阳浸长,阳浸壮大,特得称临,所以四德具也。然阳长之卦,每卦皆应&ldquo八月有凶&rdquo。但此卦名临,是盛大之义,故於此卦特戒之耳。若以类言之,则阳长之卦,至其终末皆有凶也。○注&ldquo八月&rdquo至&ldquo有凶&rdquo。○正义曰:云&ldquo八月&rdquo者,何氏云:&ldquo从建子阳生至建未为八月。&rdquo褚氏云:&ldquo自建寅至建酉为八月。&rdquo今案:此注云&ldquo小人道长,君子道消&rdquo,宜据否卦之时,故以临卦建丑,而至否卦建申为八月也。《象》曰:泽上有地,临。君子以教思无穷,容保民无疆。相临之道,莫若说顺也。不恃威制,得物之诚,故物无违也。是以&ldquo
君子教思无穷,容保民无疆&rdquo也。[疏]&ldquo
《象》曰&rdquo至&ldquo无疆&rdquo。○正义曰:&ldquo泽上有地&rdquo者,欲见地临於泽,在上临下之义,故云&ldquo泽上有地&rdquo也。&ldquo君子以教思无穷&rdquo者,君子於此临卦之时,其下莫不喜说和顺,在上但须教化,思念无穷巳也,欲使教恒不绝也。&ldquo容保民无疆&rdquo者,容谓容受也。保安其民,无有疆境,象地之阔远,故云&ldquo无疆&rdquo也。初九:咸临,贞吉。&ldquo
咸&rdquo感也。感,应也。有应於四,感以临者也。四履正位,而已应焉,志行正者也。以刚感顺,志行其正,以斯临物,正而获吉也。[疏]正义曰:咸,感也。有应於四,感之而临,志行得正,故&ldquo
贞吉&rdquo也。《象》曰:&ldquo
咸临贞吉&rdquo,志行正也。[疏]正义曰:&ldquo
咸临贞吉,志行正&rdquo者,释&ldquo咸临贞吉&rdquo之义。四既履得正位,己往与之相应,是己之志意行而归正也。九二:咸临,吉,无不利。有应在五,感以临者也。刚胜则柔危,而五体柔,非能同斯志者也。若顺於五,则刚德不长,何由得&ldquo
吉无不利&rdquo乎?全与相违,则失於感应,其得&ldquo咸临,吉无不利&rdquo,必未顺命也。[疏]正义曰:&ldquo
咸临吉&rdquo者,咸,感也。有应於五,是感以临而得其吉也。&ldquo无不利&rdquo者,二虽与五相应,二体是刚,五体是柔,两虽相感,其志不同。若纯用刚往,则五所不从,若纯用柔往,又损已刚性,必须商量事宜,有从有否,乃得&ldquo无不利&rdquo也。《象》曰:&ldquo
咸临,吉,无不利&rdquo,未顺命也。[疏]正义曰:&ldquo
未顺命&rdquo者,释&ldquo无不利&rdquo之义。未可尽顺五命,须斟酌事宜,有从有否,故得&ldquo无不利&rdquo也。则君臣上下献可替否之义也。六三:甘临,无攸利。既忧之,无咎。甘者,佞邪说媚不正之名也。履非其位,居刚长之世,而以邪说临物,宜其&ldquo
无攸利&rdquo也。若能尽忧其危,改脩其道,刚不害正,故&ldquo咎不长&rdquo。[疏]正义曰:&ldquo
甘临&rdquo者,谓甘美谄佞也。履非其位,居刚长之世,而以邪说临物,故&ldquo无攸利&rdquo也。&ldquo既忧之无咎&rdquo者,既,尽也。若能尽忧其危,则刚不害正,故&ldquo无咎&rdquo也。《象》曰:&ldquo
甘临&rdquo,位不当也。&ldquo既忧之&rdquo,咎不长也。[疏]正义曰:&ldquo
既忧之,咎不长&rdquo者,能尽忧其事,改过自脩,其咎则止,不复长久,故&ldquo无咎&rdquo也。六四:至临,无咎。处顺应阳,不忌刚长,而乃应之,履得其位,尽其至者也。刚胜则柔危,柔不失正,乃得&ldquo
无咎&rdquo也。[疏]正义曰:履顺应阳,不畏刚长,而巳应之,履得其位,能尽其至极之善而为临,故云&ldquo
至临&rdquo。以柔不失正,故&ldquo无咎&rdquo也。《象》曰:&ldquo
至临,无咎&rdquo,位当也。[疏]正义曰:释&ldquo
无咎&rdquo之义。以六四以阴所居得正,柔不为邪,位当其处,故无咎也。六五:知临,大君之宜,吉。处於尊位,履得其中,能纳刚以礼,用建其正,不忌刚长而能任之,委物以能而不犯焉,则聪明者竭其视听,知力者尽其谋能,不为而成,不行而至矣。&ldquo
大君之宜&rdquo,如此而已,故曰&ldquo知临大君之宜吉&rdquo也。[疏]正义曰:&ldquo
处於尊位,履得其中,能纳刚以礼,用建其正,不忌刚长而能任之&rdquo,故&ldquo聪明者竭其视听,知力者尽其谋能&rdquo,是知为临之道,大君之所宜以吉也。《象》曰:&ldquo
大君之宜&rdquo,行中之谓也。[疏]正义曰:释&ldquo
大君之宜&rdquo,所以得宜者,止由六五处中,行此中和之行,致得&ldquo大君之宜&rdquo,故言&ldquo行中之谓也&rdquo。上六:敦临,吉,无咎。处坤之极,以敦而临者也。志在助贤,以敦为德,虽在刚长,刚不害厚,故&ldquo
无咎&rdquo也。[疏]正义曰:敦,厚也。上六处坤之上,敦厚而为临,志在助贤,以敦为德,故云&ldquo
敦临,吉&rdquo。虽在刚长,而志行敦厚,刚所以不害,故&ldquo无咎&rdquo也。象曰:&ldquo
敦临&rdquo之吉,志在内也。[疏]正义曰:释&ldquo
敦临吉&rdquo之义。虽在上卦之极,志意恒在於内之二阳,意在助贤,故得吉也。坤下巽上。观:盥而不荐,有孚颙若。王道之可观者,莫盛乎宗庙。宗庙之可观者,莫盛於盥也。至荐简略,不足复观,故观盥而不观荐也。孔子曰:&ldquo
禘自既灌而往者,吾不欲观之矣。&rdquo尽夫观盛,则&ldquo下观而化&rdquo矣。故观至盥则&ldquo有孚颙若&rdquo也。[疏]&ldquo
观盥而&rdquo至&ldquo颙若&rdquo。○正义曰:&ldquo观&rdquo者,王者道德之美而可观也,故谓之观。&ldquo观盥而不荐&rdquo者,可观之事,莫过宗庙之祭盥,其礼盛也。荐者,谓既灌之后,陈荐笾豆之事,故云&ldquo观盥而不荐&rdquo也。&ldquo有孚颙若&rdquo者,孚,信也。但下观此盛礼,莫不皆化,悉有孚信而颙然,故云&ldquo有孚颙若&rdquo。○注&ldquo王道之可观&rdquo至&ldquo有孚颙若也&rdquo。○正义曰:&ldquo尽夫观盛则下观而化&rdquo者,&ldquo观盛&rdquo谓观盥礼盛则休而止,是观其大,不观其细,此是下之效上,因&ldquo观&rdquo而皆化之矣。故&ldquo观至盥则有孚颙若&rdquo者,颙是严正之貌,&ldquo若&rdquo为语辞,言&ldquo下观而化&rdquo,皆孚信容貌俨然也。《彖》曰:大观在上,下贱而上贵也。
[疏]正义曰:谓大为在下,所观唯在於上,由在上既贵,故在下大观。今大观在於上。
顺而巽,中正以观天下,观。&ldquo
盥而不荐,有孚颙若&rdquo,下观而化也。观天之神道,而四时不忒。圣人以神道设教,而天下服矣。统说观之为道,不以刑制使物,而以观感化物者也。神则无形者也。不见天之使四时,&ldquo而四时不忒&rdquo,不见圣人使百姓,而百姓自服也。[疏]&ldquo
顺而巽&rdquo至&ldquo天下服矣&rdquo。○正义曰:顺而和巽,居中得正,以观於天下,谓之&ldquo观&rdquo也。此释观卦之名。&ldquo观盥而不荐,有孚颙若,下观而化&rdquo者,释&ldquo有孚颙若&rdquo之义,本由在下,观效在上而变化,故&ldquo有孚颙若&rdquo也。&ldquo观天之神道而四时不忒&rdquo者,此盛名观卦之美,言&ldquo观盥&rdquo与天之神道相合,观此天之神道而四时不有差忒。&ldquo神道&rdquo者,微妙无方,理不可知,目不可见,不知所以然而然,谓之&ldquo神道&rdquo,而四时之节气见矣。岂见天之所为,不知从何而来邪?盖四时流行,不有差忒,故云&ldquo观天之神道而四时不忒&rdquo也。&ldquo圣人以神道设教,而天下服矣&rdquo者,此明圣人用此天之神道,以&ldquo观&rdquo设教而天下服矣。天既不言而行,不为而成,圣人法则天之神道,本身自行善,垂化於人,不假言语教戒,不须威刑恐逼,在下自然观化服从,故云&ldquo天下服矣&rdquo。《象》曰:风行地上,观。先王以省方观民设教。
[疏]正义曰:&ldquo
风行地上&rdquo者,风主号令行于地上,犹如先王设教在於民上,故云&ldquo风行地上观&rdquo也。&ldquo先王以省方观民设教&rdquo者,以省视万方,观看民之风俗,以设於教,非诸侯以下之所为,故云&ldquo先王&rdquo也。初六:童观,小人无咎,君子吝。处於观时,而最远朝美,体於阴柔,不能自进,无所鉴见,故曰&ldquo
童观&rdquo。巽顺而巳,无所能为,小人之道也,故曰&ldquo小人无咎&rdquo。君子处大观之时而为&ldquo童观&rdquo,不亦鄙乎?[疏]正义曰:&ldquo
童观&rdquo者,处於观时而最远朝廷之美观,是柔弱不能自进,无所鉴见,唯如童稚之子而观之。为&ldquo小人无咎君子吝&rdquo者,为此观看,趣在顺从而巳,无所能为,於小人行之,才得无咎,若君子行之,则鄙吝也。象曰:&ldquo
初六童观&rdquo,小人道也。六二:闚观,利女贞。处在於内,无所鉴见。体性柔弱,从顺而巳。犹有应焉,不为全蒙,所见者狭,故曰&ldquo
闚观&rdquo。居观得位,柔顺寡见,故曰&ldquo利女贞&rdquo,妇人之道也。处&ldquo大观&rdquo之时,居中得位,不能大观广鉴,闚观而巳,诚&ldquo可丑&rdquo也。[疏]&ldquo
象曰&rdquo至&ldquo利女贞&rdquo。○正义曰:&ldquo闚观利女贞&rdquo者,既是阴爻,又处在卦内,性又柔弱,唯闚窃而观。如此之事,唯利女之所贞,非丈夫所为之事也。注&ldquo处在於内&rdquo至&ldquo诚可丑也&rdquo。○正义曰:&ldquo犹有应焉,不为全蒙&rdquo者,六二以柔弱在内,犹有九五刚阳与之为应,则为有闚窃,不为全蒙。童蒙如初六也,故能闚而外观。此童&ldquo观&rdquo、闚&ldquo观&rdquo,皆读为去声也。《象》曰:&ldquo
闚观,女贞&rdquo,亦可丑也。六三:观我生进退。居下体之极,处二卦之际,近不比尊,远不&ldquo
童观&rdquo,观风者也。居此时也,可以&ldquo观我生进退&rdquo也。[疏]&ldquo
象曰&rdquo至&ldquo进退&rdquo。○正义曰:&ldquo观我生进退&rdquo者,&ldquo我生&rdquo,我身所动出。三居下体之极,是有可进之时又居上体之下,复是可退之地。远则不为童观,近则未为观国,居在进退之处,可以自观我之动出也。故时可则进,时不可则退,观风相几,未失其道,故曰&ldquo观我生进退&rdquo也。道得名&ldquo生&rdquo者,道是开通生利万物。故《系辞》云&ldquo生生之谓易&rdquo,是道为&ldquo生&rdquo也。《象》曰:&ldquo
观我生进退&rdquo,未失道也。处进退之时,以观进退之几,&ldquo未失道&rdquo也。六四:观国之光,利用宾于王。居观之时,最近至尊,&ldquo
观国之光&rdquo者也。居近得位,明习国仪者也,故曰&ldquo利用宾于王&rdquo也。[疏]正义曰:最近至尊,是&ldquo
观国之光&rdquo。&ldquo利用宾于王&rdquo者,居在亲近而得其位,明习国之礼仪,故曰利用宾于王庭也。《象》曰:&ldquo
观国之光&rdquo,尚宾也。[疏]正义曰:释&ldquo
观国之光&rdquo义。以居近至尊之道,志意慕尚为王宾也。九五:观我生,君子无咎。居於尊位,为观之主,宣弘大化,光于四表,观之极者也。上之化下,犹风之靡草,故观民之俗,以察己道,百姓有罪,在于一人。君子风著,己乃&ldquo
无咎&rdquo。上为观主,将欲自观乃观民也。[疏]正义曰:九五居尊,为观之主。四海之内,由我而观,而教化善,则天下有君子之风
教化不善,则天下著小人之俗,故则民以察我道,有君子之风著,则无咎也。故曰:&ldquo观我生,君子无咎&rdquo也。《象》曰:&ldquo
观我生&rdquo,观民也。[疏]正义曰:谓观民以观我,故观我即观民也。
上九:观其生,君子无咎。&ldquo
观我生&rdquo,自观其道也。&ldquo观其生&rdquo,为民所观者也。不在於位,最处上极,高尚其志,为天下所观者也。处天下所观之地,可不慎乎?故君子德见,乃得&ldquo无咎&rdquo。&ldquo生&rdquo,犹动出也。[疏]&ldquo
上九&rdquo至&ldquo无咎&rdquo。○正义曰:&ldquo观其生&rdquo者,最处上极,高尚其志,生亦道也。为天下观其巳之道,故云&ldquo观其生&rdquo也。&ldquo君子无咎&rdquo者,既居天下可观之地,可不慎乎?故居子谨慎,乃得&ldquo无咎&rdquo也。注&ldquo观我生&rdquo至&ldquo动出也&rdquo。○正义曰:&ldquo生犹劝出&rdquo者,或动、或出,是生长之义。故云&ldquo生犹动出&rdquo。六三、九五皆云&ldquo观我生&rdquo,上九云&ldquo观其生&rdquo,此等云&ldquo生&rdquo皆为&ldquo动出&rdquo,故於卦末,《注》总明之也。《象》曰:&ldquo
观其生&rdquo,志未平也。将处异地,为众所观,不为平易,和光流通,&ldquo志未平&rdquo也。[疏]正义曰:释&ldquo
观其生&rdquo之义。以特处异地,为无所观,不为平易。和光流通,志未与世俗均平。世无危惧之忧,我有符同之虑,故曰&ldquo志未平&rdquo也。震下离上。噬嗑:亨。利用狱。噬,啮也
嗑,合也。凡物之不亲,由有间也。物之不齐,由有过也。有间与过,啮而合之,所以通也。刑克以通,狱之利也。[疏]正义曰:&ldquo
噬嗑亨&rdquo者,噬,啮也嗑,合也。物在於口,则隔其上下,若啮去其物,上下乃合而得&ldquo亨&rdquo也。此卦之名,假借口象以为义,以喻刑法也。凡上下之间,有物间隔,当须用刑法去之,乃得亨通,故云&ldquo噬嗑亨&rdquo也。&ldquo利用狱&rdquo者,以刑除间隔之物,故&ldquo利用狱&rdquo也。《彖》曰:颐中有物,曰&ldquo
噬嗑&rdquo。颐中有物,啮而合之,&ldquo噬嗑&rdquo之义也。[疏]正义曰:此释&ldquo
噬嗑&rdquo名也。案:诸卦之《彖》,先标卦名,乃复言曰某卦、曰同人、曰大有、曰小畜之类是也。此发首不叠卦名者,若义幽隐者,先出卦名,后更以卦名结之,若具义显露,则不先出卦名,则此&ldquo颐中有物曰噬嗑&rdquo之类,其事可知,故不先出卦名。此乃夫子因义理文势,随义而发,不为例也。噬嗑而亨。有物有间,不啮不合,无由&ldquo
亨&rdquo也。[疏]正义曰:释&ldquo
亨&rdquo义,由&ldquo噬嗑&rdquo而得&ldquo亨&rdquo也。刚柔分动而明,雷电合而章。刚柔分动,不溷乃明,雷电并合,不乱乃章,皆&ldquo
利用狱&rdquo之义。[疏]&ldquo
刚柔分动&rdquo至&ldquo合而章&rdquo。正义曰:释&ldquo利用狱&rdquo之义。刚柔既分,不相溷杂,故动而显明也。雷电既合,而不错乱,故事得彰著,明而且著,可以断狱。刚柔分谓震刚在下,离柔在上。&ldquo刚柔&rdquo云&ldquo分&rdquo,&ldquo雷电&rdquo云&ldquo合&rdquo者,欲见&ldquo明&rdquo之与&ldquo动&rdquo,各是一事,故&ldquo刚柔&rdquo云&ldquo分&rdquo也。明、动虽各一事,相须而用,故&ldquo雷电&rdquo云&ldquo合&rdquo。但易之为体,取象既多。若取分义,则云&ldquo震下离上&rdquo。若取合义,则云离、震合体,共成一卦也。此释二象&ldquo利用狱&rdquo之义也。○注&ldquo刚柔分动&rdquo至&ldquo用狱之义&rdquo。○正义曰:&ldquo雷电并合,不乱乃章&rdquo者,《彖》文唯云&ldquo雷电合&rdquo,注云&ldquo不乱乃章&rdquo者,不乱之文,以其上云&ldquo刚柔分&rdquo。&ldquo刚柔分&rdquo则是不乱,故云&ldquo雷电并合,不乱乃章&rdquo也。柔得中而上行,虽不当位,&ldquo
利用狱&rdquo也。谓五也。能为齧合而通,必有其主,五则是也。&ldquo上行&rdquo谓所之在进也。凡言&ldquo上行&rdquo,皆所之在贵也。虽不当位,不害用狱也。[疏]&ldquo
柔得中&rdquo至&ldquo用狱也&rdquo。○正义曰:此释爻有&ldquo利用狱&rdquo之义。阴居五位,是&ldquo柔得中&rdquo也。而&ldquo上行&rdquo者既居上卦,意在向进,故云&ldquo上行&rdquo。其德如此,虽不当位者,所居阴位,犹&ldquo利用狱&rdquo也。○注&ldquo谓五也&rdquo至&ldquo不害用狱也&rdquo。正义曰:凡言&ldquo上行&rdquo,皆所之在贵者,辅嗣此注,恐畏之適五位则是上行,故於此明之。凡言&ldquo上行&rdquo,但所之在进,皆曰&ldquo上行&rdquo,不是唯向五位,乃称&ldquo上行&rdquo也。故《谦卦》序《彖》云:&ldquo地道卑而上行&rdquo,坤道体在上,故总云&ldquo上行&rdquo,不止也。又《损卦·彖》云:&ldquo损下益上曰上行。&rdquo是减下卦益上卦,谓之&ldquo上行&rdquo,是亦不据五也。然则此云&ldquo上行&rdquo,及《晋卦·彖》云&ldquo上行&rdquo,既在五位而又称上行,则似若王者,虽见在尊位,犹意在欲进,仰慕三皇五帝可贵之道,故称&ldquo上行&rdquo者也。《象》曰:&ldquo
雷电&rdquo&ldquo噬嗑&rdquo,先王以明罚敕法。[疏]正义曰:&ldquo
雷电噬嗑&rdquo者,但噬嗑之象,其象在口。雷电非噬嗑之体,但&ldquo噬嗑&rdquo象外物,既有雷电之体,则雷电欲取明罚敕法,可畏之义,故连云&ldquo雷电&rdquo也。初九:屦校灭趾,无咎。居无位之地以处刑初,受刑而非治刑者也。凡过之所始,必始於微,而后至於著。罚之所始,必始於薄,而后至於诛。过轻戮薄,故&ldquo
屦校灭趾&rdquo,桎其行也。足惩而巳,故不重也。过而不改,乃谓之过。小惩大诫,乃得其福,故&ldquo无咎&rdquo也。&ldquo校&rdquo者,以木绞校者也,即械也,校者取其通名也。[疏]&ldquo
初九&rdquo至&ldquo无咎&rdquo。○正义曰:&ldquo屦校灭趾&rdquo者,屦谓著而履践也,校谓所施之械也。处刑之初,居无位之地,是&ldquo受刑&rdquo之人,&ldquo非治刑&rdquo之主。&ldquo凡过之所始,必始於微&rdquo,积而不已,遂至於著。&ldquo罚之所始&rdquo,必始於薄刑。薄刑之不巳,遂至於诛。在刑之初,过轻戮薄,必校之在足,足为惩诫,故不复重犯。故校之在足,巳没其趾,桎其小过,诫其大恶,过而能改,乃是其福。虽复&ldquo灭趾&rdquo,可谓&ldquo无咎&rdquo,故言&ldquo屦校灭趾无咎&rdquo也。《象》曰:&ldquo
屦校灭趾&rdquo,不行也。过止於此。[疏]正义曰:释&ldquo
屦校灭趾&rdquo之义,犹著校灭没其趾也。小惩大诫,故罪过止息不行也。六二:噬肤灭鼻,无咎。噬,齧也。齧者,刑克之谓也。处中得位,所刑者当,故曰&ldquo
噬肤&rdquo也。乘刚而刑,未尽顺道,噬过其分,故&ldquo灭鼻&rdquo也。刑得所疾,故虽&ldquo灭鼻&rdquo而&ldquo无咎&rdquo也。&ldquo肤&rdquo者,柔脆之物也。[疏]正义曰:六二处中得位,是用刑者。所刑中当,故曰&ldquo
噬肤&rdquo。肤是柔脆之物,以喻服罪受刑之人也。&ldquo乘刚而刑,未尽顺道,噬过其分&rdquo,故至&ldquo灭鼻&rdquo,言用刑大深也。&ldquo无咎&rdquo者,用刑得其所疾,谓刑中其理,故&ldquo无咎&rdquo也。《象》曰:&ldquo
噬肤灭鼻&rdquo,乘刚也。[疏]正义曰:&ldquo
乘刚&rdquo者,释&ldquo噬肤灭鼻&rdquo之义,以其乘刚,故用刑深也。六三:噬腊肉,遇毒,小吝无咎。处下体之极,而履非其位,以斯食物,其物必坚。岂唯坚乎?将遇其毒。&ldquo
噬&rdquo以喻刑人,&ldquo腊&rdquo以喻不服,&ldquo毒&rdquo以喻怨生。然承於四而不乘刚,虽失其正,刑不侵顺,故虽&ldquo遇毒,小吝无咎&rdquo。[疏]正义曰:&ldquo
噬腊肉&rdquo者,&ldquo腊&rdquo是坚刚之肉也。&ldquo毒&rdquo者,苦恶之物也。三处下体之上,失政刑人,刑人不服。若齧其&ldquo腊肉&rdquo,非但难齧,亦更生怨咎,犹噬腊而难入,复遇其毒味然也。三以柔不乘刚,刑不侵顺道,虽有遇毒之吝,於德亦无大咎,故曰:&ldquo噬腊肉遇毒,小吝无咎&rdquo也。《象》曰:&ldquo
遇毒&rdquo,位不当也。[疏]正义曰:&ldquo
位不当&rdquo者,谓处位不当也。九四:噬乾胏,得金矢。利艰贞吉。虽体阳爻,为阴之主,履不获中,而居其非位,以斯噬物,物亦不服,故曰&ldquo
噬乾胏&rdquo也。金,刚也,矢,直也。&ldquo噬乾胏&rdquo而得刚直,可以利於艰贞之吉,未足以尽通理之道也。[疏]正义曰:&ldquo
噬乾胏&rdquo者,乾胏是脔肉之乾者,履不获中,居其非位,以斯治物,物亦不服,犹如&ldquo噬乾胏&rdquo然也。&ldquo得金矢&rdquo者,金,刚也。矢,直也。虽刑不能服物,而能得其刚直也。&ldquo利艰贞吉&rdquo者,既得刚直,利益艰难,守贞正之吉,犹未能光大通理之道,故《象》云&ldquo未光&rdquo也。《象》曰:&ldquo
利艰贞吉&rdquo,未光也。六五:噬乾肉,得黄金,贞厉无咎。乾肉,坚也。黄,中也。金,刚也。以阴处阳,以柔乘刚,以噬於物,物亦不服,故曰:&ldquo
噬乾肉&rdquo也。然处得尊位,以柔乘刚而居於中,能行其戮者也。履不正而能行其戮,刚胜者也。噬虽不服,得中而胜,故曰&ldquo噬乾肉得黄金&rdquo也。己虽不正,而刑戮得当,故虽&ldquo贞厉&rdquo而&ldquo无咎&rdquo也。[疏]&ldquo
《象》曰&rdquo至&ldquo贞厉无咎&rdquo。○正义曰:&ldquo噬乾肉&rdquo者,乾肉,坚也。以阴处阳,以柔乘刚,以此治罪於人,人亦不服,如似&ldquo噬乾肉&rdquo也。&ldquo得黄金&rdquo者,黄,中也。金,刚也。以居於中是黄也,&ldquo以柔乘刚&rdquo是金也。既中而行刚,&ldquo能行其戮,刚胜者&rdquo也。故曰&ldquo得黄金&rdquo也。&ldquo贞厉无咎&rdquo者,巳虽不正,刑戮得当,故虽贞正自危而无咎害。位虽不当,而用刑得当,故《象》云&ldquo得当&rdquo也。《象》曰:&ldquo
贞厉无咎&rdquo,得当也。上九:何校灭耳,凶。处罚之极,恶积不改者也。罪非所惩,故刑及其首,至于&ldquo
灭耳&rdquo,及首非诫,&ldquo灭耳&rdquo非惩,凶莫甚焉。[疏]&ldquo
《象》曰&rdquo至&ldquo灭耳凶&rdquo。正义曰:&ldquo何校灭耳凶&rdquo者,&ldquo何&rdquo谓檐何,处罚之极,恶积不改,故罪及其首,何檐枷械,灭没於耳,以至诰没。以其聪之不明,积恶致此,故《象》云&ldquo聪不明&rdquo也。○注&ldquo处罚之极&rdquo至&ldquo凶莫甚焉&rdquo。○正义曰:&ldquo罪非所惩&rdquo者,言其恶积既深,寻常刑罪,非能惩诫,故云&ldquo罪非所惩&rdquo也。&ldquo及首非诫,灭耳非惩&rdquo者,若罪未及首,犹可诫惧归善也。罪巳&ldquo及首&rdquo,性命将尽,非复可诫,故云&ldquo及首非诫&rdquo也。校既&ldquo灭耳&rdquo,将欲刑杀,非可惩改,故云&ldquo灭耳非惩&rdquo也。《象》曰:&ldquo
何校灭耳&rdquo,聪不明也,聪不明,故不虑恶积,至于不可解也。离下艮上。贲:亨。小利有攸往。
[疏]正义曰:&ldquo
贲&rdquo饰也。以刚柔二象交相文饰也。&ldquo贲亨&rdquo者,以柔来文刚而得亨通,故曰&ldquo贲亨&rdquo也。&ldquo小利有攸往&rdquo者,以刚上文柔,不得中正,故不能大有所往,故云&ldquo小利有攸往&rdquo也。《彖》曰:贲&ldquo
亨&rdquo,柔来而文刚,故&ldquo亨&rdquo。分刚上而文柔,故&ldquo小利有攸往&rdquo。刚柔不分,文何由生?故坤之上六来居二位,&ldquo柔来文刚&rdquo之义也。柔来文刚,居位得中,是以&ldquo亨&rdquo。乾之九二,分居上位,分刚上而文柔之义也。刚上文柔,不得中位,不若柔来文刚,故&ldquo小利有攸往&rdquo[疏]&ldquo
《彖》曰&rdquo至&ldquo有攸往&rdquo。○正义曰:&ldquo贲亨柔来而文刚故亨&rdquo者,此释&ldquo贲亨&rdquo之义。不直言&ldquo贲&rdquo连云&ldquo贲亨&rdquo者,由&ldquo贲&rdquo而致亨,事义相连也,若&ldquo大哉乾元&rdquo以&ldquo元&rdquo连&ldquo乾&rdquo者也。&ldquo柔来而文刚,故亨&rdquo,柔来文刚,以文相饰,是贲义也。相饰即有为亨,故云&ldquo贲亨&rdquo。&ldquo亨&rdquo之下不重,以&ldquo贲&rdquo字结之者,以&ldquo亨&rdquo之与&ldquo贲&rdquo相连而释,所以&ldquo亨&rdquo下不得重结&ldquo贲&rdquo字。分刚上而文柔,故&ldquo小利有攸往&rdquo者,释&ldquo小利有攸往&rdquo义。乾体在下,今分乾之九二,上向文饰坤之上六,是&ldquo分刚上而文柔&rdquo也。弃此九二之中,往居无立之地,弃善从恶,往无大利,故&ldquo小利有攸往&rdquo也。○注&ldquo刚柔不分&rdquo至&ldquo小利有攸往&rdquo。○正义曰:坤之上六,何以来居二位不居於初三,乾之九二,何以分居上位不居於五者,乾性刚亢,故以巳九二居坤极坤性柔顺,不为物首,故以巳上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二,刚不分居坤极,则不得文明以止故也。又阳本在上,阴本在下,应分刚而下,分柔而上,何因分刚向上,分柔向下者,今谓此本泰卦故也。若天地交泰,则刚柔得交。若乾上坤下,则是天地否闭,刚柔不得交,故分刚而上,分柔而下也。刚柔交错,天文也。刚柔交错而成文焉,天之文也。
[疏]正义曰:天之为体,二象刚柔,刚柔交错成文,是天文也。
文明以止,人文也。止物不以威武而以文明,人之文也。
[疏]正义曰:文明,离也
以止,艮也。用此文明之道,裁止於人,是人之文德之教,此贲卦之象。既有天文、人文,欲广美天文、人文之义,圣人用之以治於物也。观乎&ldquo
天文&rdquo,以察时变观乎&ldquo人文&rdquo,以化成天下。观天之文,则时变可知也观人之文,则化成可为也。[疏]正义曰:&ldquo
观乎天文,以察时变&rdquo者,言圣人当观视天文,刚柔交错,相饰成文,以察四时变化。若四月纯阳用事,阴在其中,靡草死也。十月纯阴用事,阳在其中,齐麦生也。是观刚柔而察时变也。&ldquo观乎人文以化成天下&rdquo者,言圣人观察人文,则《诗》、《书》、《礼》、《乐》之谓,当法此教而&ldquo化成天下&rdquo也。《象》曰:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。处贲之时,止物以文明,不可以威刑,故&ldquo
君子以明庶政&rdquo,而&ldquo无敢折狱&rdquo。[疏]正义曰:&ldquo
山下有火贲&rdquo者,欲见火上照山,有光明文饰也。又取山含火之光明,象君子内含文明,以理庶政,故云&ldquo山有火贲&rdquo也。&ldquo以明庶政&rdquo者,用此文章明达以治理庶政也。&ldquo无敢折狱&rdquo者,勿得直用果敢,折断讼狱。初九:贲其趾,舍车而徒。在贲之始,以刚处下,居於无位,弃於不义,安夫徒步以从其志者也。故饰其趾,舍车而徒,义弗乘之谓也。
[疏]正义曰:在《贲》之始,以刚处下,居於无位之地,乃弃於不义之车,而从有义之徒步,故云&ldquo
舍车而徒&rdquo。以其志行高絜,不苟就舆乘,是以义不肯乘,故《象》云&ldquo义弗乘&rdquo也。《象》曰:&ldquo
舍车而徒&rdquo,义弗乘也。六二:贲其须。得其位而无应,三亦无应,俱无应而比焉,近而相得者也。&ldquo
须&rdquo之为物,上附者也。循其所履以附於上,故曰&ldquo贲其须&rdquo也。[疏]正义曰:&ldquo
贲其须&rdquo者,须是上须於面,六二常上附於三,若似贲饰其须也。循其所履,以附於上,与上同为兴起,故《象》云&ldquo与上兴&rdquo也。《象》曰:&ldquo
贲其须&rdquo,与上兴也。九三:贲如濡如,永贞吉。处下体之极,居得其位,与二相比,俱履其正,和合相润,以成其文者也。既得其饰,又得其润,故曰&ldquo
贲如濡如&rdquo也。永保其贞,物莫之陵,故曰&ldquo永贞吉&rdquo也。[疏]正义曰:&ldquo
贲如濡如&rdquo者,贲如,华饰之貌。濡如,润泽之理。居得其位,与二相比,和合文饰,而有润泽,故曰:&ldquo贲如濡如&rdquo。其美如此,长保贞吉,物莫之陵,故《象》云:&ldquo永贞之吉,终莫之陵&rdquo也。《象》曰:&ldquo
永贞&rdquo之&ldquo吉&rdquo,终莫之陵也。六四:贲如皤如,白马翰如。匪寇,婚媾。有应在初而阂於三,为己寇难,二志相感,不获通亨,欲静则疑初之应,欲进则惧三之难,故或饰或素,内怀疑惧也。鲜絜其马,&ldquo
翰如&rdquo以待,虽履正位,未敢果其志也。三为刚猛,未可轻犯,匪寇乃婚,终无尤也。[疏]&ldquo
《象》曰永贞之吉&rdquo至&ldquo匪寇婚媾&rdquo。正义曰:&ldquo贲如皤如&rdquo者,皤是素白之色。六四有应在初,欲往从之,三为已难,故已犹豫。或以文絜,故&ldquo贲如&rdquo也或守质素,故&ldquo皤如&rdquo也。&ldquo白马翰如&rdquo者,但鲜絜其马,其色&ldquo翰如&rdquo,徘徊待之,未敢辄进也。&ldquo匪寇婚媾&rdquo者,若非九三为已寇害,乃得与初为婚媾也。《象》曰:六四当位,疑也。&ldquo
匪寇,婚媾&rdquo,终无尢也。[疏]正义曰:&ldquo
六四当位疑&rdquo者,以其当位,得与初为应,但碍於三,故迟疑也。若不当位,则与初非应,何须欲往而致迟疑也?&ldquo匪寇婚媾,终无尢&rdquo者,释&ldquo匪寇婚媾&rdquo之义。若待匪有寇难乃为婚媾,则终无尢过。若犯寇难而为婚媾,则终有尢也。六五:贲于丘园,束帛戋戋。吝,终吉。处得尊位,为饰之主,饰之盛者也。施饰於物,其道害也。施饰丘园,盛莫大焉,故贲于束帛,丘园乃落,贲于丘园帛,乃&ldquo
戋戋&rdquo。用莫过俭,泰而能约,故必&ldquo吝&rdquo焉乃得终吉也。[疏]&ldquo
六五,贲于丘园&rdquo至&ldquo终吉&rdquo。○正义曰:&ldquo贲于丘园&rdquo者,丘园是质素之处。六五&ldquo处得尊位,为饰之主&rdquo。若能施饰在於质素之处,不华侈费用,则所束之帛,&ldquo戋戋&rdquo众多也。&ldquo吝终吉&rdquo者,初时俭约,故是其&ldquo吝&rdquo也。必俭约之&ldquo吝&rdquo,乃得&ldquo终吉&rdquo,而有喜也,故《象》云&ldquo六五之吉,有喜&rdquo也。○注&ldquo处得尊位&rdquo至&ldquo乃得终吉也&rdquo。○正义曰:&ldquo为饰之主,饰之盛者&rdquo,若宫室舆服之属,五为饰主。若施设华饰在於舆服宫馆之物,则大道损害也。&ldquo施饰丘园盛莫大焉&rdquo者,丘谓丘墟,园谓园圃。唯草木所生,是质素之处,非华美之所。若能施饰,每事质素,与丘园相似,&ldquo盛莫大焉&rdquo。故&ldquo贲于束帛,丘园乃落&rdquo者,束帛,财物也。举束帛言之,则金银珠玉之等皆是也。若贲饰於此束帛,珍宝则素质之道乃陨落,故云&ldquo丘园乃落&rdquo也。&ldquo贲于丘园,帛乃戋戋&rdquo者,设饰在於丘园质素之所,则不靡费财物,束帛乃&ldquo戋戋&rdquo众多也。诸儒以为若贲饰束帛,不用聘士,则丘园之上乃落也。若贲饰丘园之士与之,故束帛乃&ldquo戋戋&rdquo也。诸家注《易》,多为此解。但今案:辅嗣之《注》全无聘贤之意,且爻之与《象》,亦无待士之文。辅嗣云:&ldquo用莫过俭,泰而能约,故必吝焉,乃得终吉。&rdquo此则普论为国之道,不尚华侈,而贵俭约也。若从先师,唯用束帛招聘丘园,以俭约待贤,岂其义也?所以汉聘隐士,或乃用羔雁玄纁,蒲轮驷马,岂止&ldquo束帛&rdquo之间,而云俭约之事?今观《注》意,故为此解耳。《象》曰:六五之&ldquo
吉&rdquo,有喜也。上九:白贲,无咎。处饰之终,饰终反素,故在其质素,不劳文饰而&ldquo
无咎&rdquo也。以白为饰,而无患忧,得志者也。[疏]正义曰:&ldquo
白贲无咎&rdquo者,&ldquo处饰之终&rdquo,饰终则反素,故在其质素,不劳文饰,故曰:&ldquo白贲无咎&rdquo也。守志任真,得其本性,故《象》云&ldquo上得志&rdquo也。言居上得志也。《象》曰:&ldquo
白贲无咎&rdquo,上得志也。坤下艮上。剥:不利有攸往。
[疏]正义曰:&ldquo
剥&rdquo者,剥落也。今阴长变刚,刚阳剥落,故称&ldquo剥&rdquo也。小人既长,故&ldquo不利有攸往&rdquo也。《彖》曰:剥,剥也,柔变刚也。&ldquo
不利有攸往&rdquo,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。&ldquo坤&rdquo顺而&ldquo艮&rdquo止也。所以&ldquo顺而止之&rdquo,不敢以刚止者,以观其形象也。强亢激拂,触忤以陨身,身既倾焉。功又不就,非君子之所尚也。[疏]&ldquo
彖曰&rdquo至&ldquo天行也&rdquo。○正义曰:&ldquo剥,剥也&rdquo者,释剥卦名为&ldquo剥&rdquo,不知何以称&ldquo剥&rdquo,故释云&ldquo剥&rdquo者解&ldquo剥&rdquo之义,是阴长解剥於阳也。&ldquo柔变刚&rdquo者,释所以此卦名剥之意也。&ldquo不利有攸往,小人道长&rdquo者,此释&ldquo不利有攸往&rdquo之义。小人道长,世既闇乱,何由可进?往则遇灾,故&ldquo不利有攸往&rdquo也。&ldquo顺而止之观象&rdquo者,明在剥之时,世既无道,君子行之,不敢显其刚直,但以柔顺止约其上,唯望君上形象,量其颜色而止也。&ldquo君子尚消息盈虚天行&rdquo者,解所以在剥之时,顺而止之。观其颜色形象者,须量时制变,随物而动。君子通达物理,贵尚消息盈虚,道消之时,行消道也,道息之时,行息道也在盈之时,行盈道也在虚之时,行虚道也。若值消虚之时,存身避害,&ldquo危行言逊&rdquo也。若值盈息之时,极言正谏,建事立功也。&ldquo天行&rdquo谓逐时消息盈虚,乃天道之所行也。春夏始生之时,天气盛大,秋冬严杀之时,天气消灭,故云&ldquo天行&rdquo也。○注&ldquo坤顺而艮止也&rdquo至&ldquo君子之所尚也&rdquo。○正义曰:&ldquo非君子之所尚&rdquo者,不逐时消息盈虚,於无道之时,刚亢激拂,触忤以陨身身既倾陨,功又不就,&ldquo非君子之所尚也&rdquo。《象》曰:山附於地,剥。上以厚下安宅。&ldquo
厚下&rdquo者,无不见剥也。&ldquo安宅&rdquo者,物不失处也。&ldquo厚下安宅&rdquo,治&ldquo剥&rdquo之道也。[疏]正义曰:&ldquo
山附於地剥&rdquo者,山本高峻,今附於地,即是剥落之象,故云&ldquo山附於地剥&rdquo也。&ldquo上以厚下安宅&rdquo者,剥之为义,从下而起,故在上之人,当须丰厚於下,安物之居,以防於剥也。初六:剥床以足,蔑贞凶。床者,人之所以安也。&ldquo
剥床以足&rdquo,犹云剥床之足也。&ldquo蔑&rdquo犹削也。剥床之足,灭下之道也。下道始灭,刚陨柔长,则正削而凶来也。[疏]正义曰:&ldquo
剥床以足&rdquo者,床者人之所以安处也。在剥之初,剥道从下而起,剥床之足,言床足已&ldquo剥&rdquo也。下道始灭也。&ldquo蔑贞凶&rdquo者,蔑,削也。贞,正也。下道既蔑,则以侵削其贞正,所以&ldquo凶&rdquo也。《象》曰:&ldquo
剥床以足&rdquo,以灭下也。[疏]正义曰:&ldquo
释剥床以足&rdquo之义。床在人下,足又在床下。今剥床之足,是尽灭於下也。六二,剥床以辨,蔑贞凶。&ldquo
蔑&rdquo犹甚极之辞也。辨者,足之上也。剥道浸长,故&ldquo剥&rdquo其辨也。稍近於&ldquo床&rdquo,转欲灭物之所处,长柔而削正。以斯为德,物所弃也。[疏]&ldquo
六二&rdquo至&ldquo蔑贞凶&rdquo。○正义曰:&ldquo剥床以辨&rdquo者,辨,谓床身之下,无足之上,足与床身分辨之处也。今剥落侵上,乃至於&ldquo辨&rdquo,是渐近人身,故云&ldquo剥床以辨&rdquo也。&ldquo蔑贞凶&rdquo者,蔑,削也。削除中正之道,故&ldquo凶&rdquo也。初六&ldquo蔑贞&rdquo,但小削而已,六二&ldquo蔑贞&rdquo,是削之甚极,故更云&ldquo蔑贞凶&rdquo也。长此阴柔,削其正道,以此为德,则物之所弃。故《象》云&ldquo未有与&rdquo也。言无人与助之也。○注&ldquo蔑犹甚极&rdquo至&ldquo物所弃也&rdquo。○正义曰:&ldquo蔑犹甚极之辞&rdquo者,初既称&ldquo蔑&rdquo,二又称&ldquo蔑&rdquo,&ldquo蔑&rdquo上复&ldquo蔑&rdquo,此为蔑甚极,故云&ldquo蔑犹甚极之辞&rdquo也。&ldquo蔑&rdquo谓微蔑,物之见削,则微蔑也,故以&ldquo蔑&rdquo为&ldquo削&rdquo。&ldquo稍近於床转欲蔑物之处&rdquo者,物之所处谓床也。今剥道既至於辨,在床体下畔之间,是将欲灭床,故云&ldquo转欲灭物之所处&rdquo也。《象》曰:&ldquo
剥床以辨&rdquo,未有与也。六三:剥之,无咎。与上为应,群阴剥阳,我独协焉,虽处於剥,可以&ldquo
无咎&rdquo。[疏]正义曰:六三与上九为应,虽在剥阳之时,独能与阳相应,虽失位处剥而&ldquo
无咎&rdquo也。《象》曰:&ldquo
剥之,无咎&rdquo,失上下也。三上下各有二阴,而二独应於阳,则&ldquo失上下&rdquo也。[疏]正义曰:释所以无咎之义。上下群阴皆悉剥阳也,己独能违失上下之情而往应之,所以&ldquo
无咎&rdquo也。六四:剥床以肤,凶。初二剥床,民所以安,未剥其身也。至四剥道浸长,床既剥尽,以及人身,小人遂盛,物将失身,岂唯削正,靡所不凶。
[疏]正义曰:四道浸长,剥床已尽,乃至人之肤体,物皆失身,所以凶也。
《象》曰:&ldquo
剥床以肤&rdquo,切近灾也。[疏]正义曰:&ldquo
切近灾&rdquo者,其灾已至,故云&ldquo切近灾&rdquo也。六五:贯鱼,以宫人宠,无不利。处剥之时,居得尊位,为&ldquo
剥&rdquo之主者也。&ldquo剥&rdquo之为害,小人得宠,以消君子者也。若能施宠小人,於宫人而己,不害於正,则所宠虽众,终无尤也。&ldquo贯鱼&rdquo谓此众阴也,骈头相次,似&ldquo贯鱼&rdquo也。[疏]正义曰:&ldquo
贯鱼以宫人宠&rdquo者,处得尊位,&ldquo为剥之主&rdquo,剥之为害,小人得宠以消君子。&ldquo贯鱼&rdquo者,谓众阴也。骈头相次,似若贯穿之鱼。此六五若能处待众阴,但以宫人之宠相似。宫人被宠,不害正事,则终无尤过,无所不利,故云&ldquo无不利&rdquo。故《象》云&ldquo终无尤也&rdquo。《象》曰:&ldquo
以宫人宠&rdquo,终无尤也。上九:硕果不食,君子得舆,小人剥庐。处卦之终,独全不落,故果至于硕而不见食也。君子居之,则为民覆荫
小人用之,则剥下所庇也。[疏]正义曰:&ldquo
硕果不食&rdquo者,处卦之终,独得完全,不被剥落,犹如硕大之果,不为人食也。&ldquo君子得舆&rdquo者,若君子而居此位,能覆荫於下,使得全安,是君子居之,则得车舆也。若小人居之,下无庇荫,在下之人,被剥彻庐舍也。《象》曰:&ldquo
君子得舆&rdquo,民所载也。&ldquo小人剥庐&rdquo,终不可用也。[疏]正义曰:&ldquo
君子得舆民所载&rdquo者,释&ldquo得舆&rdquo之义。若君,剥彻民之庐舍,此小人终不可用为君也。震下坤上。复:亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。
[疏]正义曰:&ldquo
复亨&rdquo者,阳气反复而得亨通,故云&ldquo复亨&rdquo也。&ldquo出入无疾&rdquo者,出则刚长,入则阳反,理会其时,故无疾病也。&ldquo朋来无咎&rdquo者,朋谓阳也。反复众阳,朋聚而来,则&ldquo无咎&rdquo也。若非阳众来,则有咎,以其众阳之来,故&ldquo无咎&rdquo也。&ldquo反复其道,七日来复&rdquo者,欲速反之与复而得其道,不可过远。唯七日则来复,乃合於道也。&ldquo利有攸往&rdquo者,以阳气方长,往则小人道消,故&ldquo利有攸往&rdquo也。《彖》曰:&ldquo
复,亨&rdquo,刚反动而以顺行,是以&ldquo出入无疾&rdquo,入则为反,出则刚长,故&ldquo无疾&rdquo。疾犹病也。&ldquo朋来无咎&rdquo,&ldquo朋&rdquo谓阳也。[疏]&ldquo
彖曰&rdquo至&ldquo无咎&rdquo。○正义曰:&ldquo复亨&rdquo者,以阳复则亨,故以亨连复而释之也。&ldquo刚反动而以顺行&rdquo者,既上释&ldquo复亨&rdquo之义,又下释&ldquo出入无疾朋来无咎&rdquo之理,故云&ldquo是以出入无疾朋来无咎&rdquo也。&ldquo
反复其道,七日来复&rdquo阳气始剥尽至来复时,凡七日。[疏]正义曰:&ldquo
阳气始剥尽&rdquo,谓阳气始於剥尽之后,至阳气来复时,凡经七日。观《注》之意,阳气从剥尽之后,至於反复,凡经七日。其《注》分明。如褚氏、庄氏并云&ldquo五月一阴生,至十一月一阳生&rdquo,凡七月。而云&ldquo七日&rdquo,不云&ldquo月&rdquo者,欲见阳长须速,故变月言日。今辅嗣云&ldquo剥尽&rdquo至&ldquo来复&rdquo,是从尽至来复,经七日也。若从五月言之,何得云&ldquo始尽&rdquo也?又临卦亦是阳长而言八月,今《复卦》亦是阳长,何以独变月而称七日?观《注》之意,必谓不然,亦用《易纬》六日七分之义,同郑康成之说。但於文省略,不复具言。案《易纬稽览图》云
